သမိုင်းကို ပြန်လည်ပုံဖော်ခဲ့သော ကိုယ်ချင်းစာတရား- ထိပ်တန်း ပုဂ္ဂိုလ် ၁၀၀ နှင့် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ သတ္တိရှိသော လုပ်ရပ်များ

သမိုင်းကို ပြန်လည်ပုံဖော်ခဲ့သော ကိုယ်ချင်းစာတရား

ဤဆောင်းပါးသည် လူသားစိတ်ဓာတ်၏ မှတ်တမ်းတစ်ခု ဖြစ်သည်။ အောက်ဖော်ပြပါ ပုဂ္ဂိုလ်များကို ၎င်းတို့၏ နိုင်ငံရေးအာဏာ သို့မဟုတ် တီထွင်မှုများကြောင့်သာ ရွေးချယ်ထားခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ အတွင်းစိတ် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ လမ်းညွှန်ချက်အတိုင်း လုပ်ဆောင်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည့် အချိန်ကာလကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထိုသို့ဖြင့် လူ့ယဉ်ကျေးမှု၏ လမ်းကြောင်းကို ပြန်မလှန်နိုင်အောင် ပြောင်းလဲခဲ့ကြသည်။


၁။ မဟတ္တမ ဂန္ဒီ (၁၈၆၉–၁၉၄၈) – အကြမ်းမဖက်ရေး၏ ဗိသုကာ

ဂန္ဒီသည် လွတ်လပ်ရေးတိုက်ပွဲကို လက်နက်ကိုင်ပဋိပက္ခမှ ကိုယ်ချင်းစာတရားတိုက်ပွဲအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ သစ္စာဂြိုဟ် (Satyagraha) (အမှန်တရား၏ စွမ်းအား) သဘောတရားဖြင့် ငြိမ်းချမ်းသော အရပ်ဘက်ခုခံမှုဖြင့် အင်ပါယာတစ်ခုကို အနိုင်ယူနိုင်ကြောင်း သူပြသခဲ့သည်။ ၁၉၃၀ ပြည့်နှစ် ဆားချီတက်ပွဲသည် သူ၏ ထူးချွန်သော လုပ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ဗြိတိသျှတို့၏ လက်ဝါးကြီးအုပ်မှုကို ဆန့်ကျင်ရန် ၃၈၀ ကီလိုမီတာကို ခြေလျင်လျှောက်ခဲ့ပြီး အိန္ဒိယလူမျိုး သန်းရာပေါင်းများစွာကို စည်းရုံးခဲ့ကာ ကိုလိုနီစနစ်၏ မတရားမှုကို ကမ္ဘာက မြင်အောင် ဖန်တီးခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၂။ မာတင် လူသာ ကင်း ဂျူနီယာ (၁၉၂၉–၁၉၆၈) – တန်းတူညီမျှရေး၏ အသံ

ကင်းသည် အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုရှိ အရပ်ဘက်အခွင့်အရေးလှုပ်ရှားမှု၏ အသက်ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်။ သူ၏ အမြင့်ဆုံးအောင်မြင်မှုမှာ “ကျွန်ုပ်တွင် အိပ်မက်တစ်ခုရှိသည်” ဟူသော မိန့်ခွန်းသာမကဘဲ ဖိနှိပ်ခံရသော လူထုကို မုန်းတီးမှုမရှိဘဲ တိုက်ပွဲဝင်ရန် ဆွဲဆောင်နိုင်စွမ်းလည်း ဖြစ်သည်။ သူသည် မွန်ဂိုမာရီ ဘတ်စ်ကားသပိတ်ကို ၃၈၁ ရက်ကြာ ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး နေ့စဉ် သူ၏အသက်ကို စွန့်စားခဲ့ကာ အမေရိကန်ရှိ တရားဝင်ခွဲခြားဆက်ဆံမှုကို အဆုံးသတ်ရန် အရပ်ဘက်အခွင့်အရေးဥပဒေကို အတည်ပြုနိုင်ခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၃။ နယ်လ်ဆင် မန်ဒဲလား (၁၉၁၈–၂၀၁၃) – ပြန်လည်သင့်မြတ်ရေး၏ သင်္ကေတ

အသားအရောင်ခွဲခြားမှု၏ ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်သော အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ၂၇ နှစ်ကြာ ထောင်ဒဏ်ကျခံပြီးနောက် မန်ဒဲလားသည် လက်စားချေလိုစိတ်ဖြင့် ထွက်ပေါ်လာခြင်း မဟုတ်ဘဲ ခွင့်လွှတ်ခြင်းသတင်းစကားဖြင့် ထွက်ပေါ်လာခဲ့သည်။ ပြည်တွင်းစစ်သည် တောင်အာဖရိကကို ဖျက်ဆီးလိမ့်မည်ဟု သူနားလည်ခဲ့သောကြောင့် ငြိမ်းချမ်းသော အသွင်ကူးပြောင်းရေးကို ညှိနှိုင်းခဲ့သည်။ သမ္မတအနေဖြင့် သူသည် အမှန်တရားနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရေးကော်မရှင်ကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ အတိတ်နှင့် ရိုးသားစွာ ရင်ဆိုင်ခြင်းဖြင့် အမျိုးသားဒဏ်ရာများကို ကုစားရန် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ပုံစံတစ်ခု ဖြစ်သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၄။ အော်စကာ ရှင်ဒ်လာ (၁၉၀၈–၁၉၇၄) – အသက်အတွက် အမြတ်အစွန်း

နာဇီပါတီဝင်နှင့် စစ်အခွင့်အရေးသမား ရှင်ဒ်လာသည် ကရာကော့ဗ်ရှိ ဂျူးရပ်ကွက်၏ ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်မှုကို မြင်တွေ့သောအခါ အစွန်းရောက် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ပြောင်းလဲမှုကို ခံစားခဲ့ရသည်။ သူသည် သူ၏အသက်ကို စွန့်စားခဲ့ပြီး SS အရာရှိများကို လာဘ်ထိုးရန် သူ၏စည်းစိမ်ဥစ္စာအားလုံးကို သုံးစွဲခဲ့ကာ ဂျူးလူမျိုး ၁,၂၀၀ ကျော်ကို သေစာရင်းမှ ထုတ်ယူ၍ သူ၏စက်ရုံတွင် အလုပ်ခန့်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့ကို ဓာတ်ငွေ့ခန်းများမှ ကယ်တင်ခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၅။ အိုင်ရီနာ ဆန်ဒ်လာ (၁၉၁၀–၂၀၀၈) – ဝါဆော ဂျူးရပ်ကွက်၏ နတ်သမီး

ပိုလန်လူမှုဝန်ထမ်း ဆန်ဒ်လာသည် ဟိုလိုကော့စ်ကာလအတွင်း ကလေးများကယ်ဆယ်ရေး စစ်ဆင်ရေးများထဲမှ အကြီးဆုံးတစ်ခုကို စီစဉ်ခဲ့သည်။ သူမသည် ဂျူးကလေးငယ် ၂,၅၀၀ ကို ကိရိယာသေတ္တာများ၊ လူနာတင်ယာဉ်များ သို့မဟုတ် ဥမင်လိုဏ်ခေါင်းများမှတစ်ဆင့် ဂျူးရပ်ကွက်မှ လျှို့ဝှက်စွာ ထုတ်ယူခဲ့သည်။ စစ်ပြီးနောက် ၎င်းတို့၏ မူရင်းအမည်များကို ပြန်လည်ပေးနိုင်ရန် ဖန်ပုလင်းများထဲတွင် မြှုပ်နှံခဲ့ပြီး Gestapo ၏ ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်သော နှိပ်စက်မှုများကို ကွန်ရက်ကို သစ္စာမဖောက်ဘဲ အသက်ရှင်ကျန်ရစ်ခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၆။ မာသာ ထရီဆာ (၁၉၁၀–၁၉၉၇) – မလိုလားအပ်သူများ၏ တမန်တော်

သူမသည် ကာလကတ္တား၏ အဆင်းရဲဆုံး ရပ်ကွက်များတွင် နေထိုင်ရန် ဘုန်းကြီးကျောင်း၏ သက်တောင့်သက်သာရှိမှုကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ သူမသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းက စွန့်ပစ်ထားသူများဖြစ်သည့် သေလုမြောပါးလူနာများ၊ အနာကြီးရောဂါသည်များနှင့် စွန့်ပစ်ခံကလေးငယ်များကို အာရုံစိုက်၍ “ကရုဏာသာသနာပြုများ” ကို တည်ထောင်ခဲ့သည်။ သူမသည် မည်သူမျှမရှိသူများအား ဝိညာဉ်ရေးနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နှစ်သိမ့်မှုပေးသည့် “ဂုဏ်သိက္ခာရှိစွာ သေဆုံးသူများ၏ အိမ်” ကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး ခရစ်ယာန်ကရုဏာအပေါ် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အမြင်ကို ပြောင်းလဲခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၇။ အေဘရာဟမ် လင်ကွန်း (၁၈၀၉–၁၈၆၅) – လွတ်မြောက်ရေးသမား

လင်ကွန်းသည် အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုကို အကြီးမားဆုံး ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေဆိုင်ရာ အကျပ်အတည်းဖြစ်သည့် ပြည်တွင်းစစ်ကို ဖြတ်ကျော်အောင် ဦးဆောင်ခဲ့သည်။ သူ၏ သမိုင်းဝင်အောင်မြင်မှုမှာ ၁၈၆၃ ခုနှစ် လွတ်မြောက်ရေးကြေညာချက်ဖြစ်ပြီး ကျွန် ၃.၅ သန်း၏ တရားဝင်အခြေအနေကို ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ နှစ်ဖက်စလုံးမှ ဝေဖန်ခံရသော်လည်း သူသည် ကျွန်စနစ်ကို အပြီးအပိုင်ဖျက်သိမ်းရန် ကိုယ်ကျင့်တရားလမ်းကြောင်းကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းခဲ့ပြီး ၁၃ ကြိမ်မြောက် ပြင်ဆင်ချက်ဖြင့် အတည်ပြုခဲ့ကာ ဤရည်မှန်းချက်အတွက် သူ၏အသက်ကို ပေးဆပ်ခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၈။ ဖလောရင့် နိုက်တင်ဂေးလ် (၁၈၂၀–၁၉၁၀) – ခေတ်သစ်ဆေးပညာ၏ တည်ထောင်သူ

ခရိုင်းမီးယားစစ်ပွဲအတွင်း သူမသည် အမျိုးသမီးအခန်းကဏ္ဍနှင့်ပတ်သက်၍ ထိုခေတ်၏ ဘက်လိုက်မှုများကို ဆန့်ကျင်ခဲ့ပြီး စစ်မြေပြင်ဆေးရုံများကို ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းခဲ့သည်။ တင်းကျပ်သော တစ်ကိုယ်ရေသန့်ရှင်းမှုစံနှုန်းများနှင့် စာရင်းအင်းအချက်အလက်များ စုဆောင်းခြင်းဖြင့် သေဆုံးမှုနှုန်းကို ၄၂% မှ ၂% သို့ လျှော့ချခဲ့သည်။ သူမသည် ကမ္ဘာ့ပထမဆုံး ဘာသာရေးနှင့်မသက်ဆိုင်သော သူနာပြုကျောင်းကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး လူနာစောင့်ရှောက်မှုကို လေးစားခံရသော သိပ္ပံအခြေခံအလုပ်အကိုင်အဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၉။ အဲလ်ဘတ် ရှဝိုက်ဇာ (၁၈၇၅–၁၉၆၅) – အသက်ကို လေးစားခြင်း၏ ကျင့်ဝတ်

ဘာသာရေးပညာရှင်၊ ထူးချွန်သော ဂီတပညာရှင်နှင့် ဒဿနပညာရှင် ရှဝိုက်ဇာသည် အာဖရိကတွင် ဆရာဝန်ဖြစ်လာရန် သူ၏ ဥရောပအလုပ်အကိုင်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ဂါဘွန်တွင် သူသည် ဒေသခံလူထုအတွက် ဆေးရုံတစ်ရုံကို တည်ဆောက်ခဲ့ပြီး သူ၏ အော်ဂန်ဖျော်ဖြေပွဲများမှ ရန်ပုံငွေရှာခဲ့သည်။ သူ၏ ဒဿနဖြစ်သော “အသက်ကို လေးစားခြင်း” သည် အသက်ကို ဖျက်ဆီးခြင်း သို့မဟုတ် အဟန့်အတားဖြစ်စေခြင်းအားလုံးသည် မကောင်းမှုဖြစ်သည်ဟု ဆိုထားပြီး၊ ၎င်းသည် နောက်ပိုင်း သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်နှင့် လူသားချင်းစာနာထောက်ထားမှု လှုပ်ရှားမှုများကို နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း လွှမ်းမိုးခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၀။ ရိုဆာ ပတ်ခ်စ် (၁၉၁၃–၂၀၀၅) – တိတ်ဆိတ်စွာ ဆန့်ကျင်ခြင်း

၁၉၅၅ ခုနှစ်တွင် အလာဘားမားပြည်နယ်၊ မွန်ဂိုမာရီမြို့၌ ရိုဆာ ပတ်ခ်စ်သည် လူဖြူတစ်ဦးအား ဘတ်စ်ကားပေါ်တွင် နေရာဖယ်ပေးရန် ငြင်းဆန်ခဲ့ပြီး ခွဲခြားဆက်ဆံရေးဥပဒေများကို ချိုးဖောက်ခဲ့သည်။ သူမ၏ လုပ်ရပ်သည် မတော်တဆမှုမဟုတ်ဘဲ သတိရှိသော ခုခံမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူမကို ဖမ်းဆီးခြင်းသည် အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုတစ်ဝန်းလုံးရှိ လူမျိုးရေးခွဲခြားမှုကို ဖျက်သိမ်းရန် တရားဝင်အခြေခံအုတ်မြစ်ချပေးခဲ့သော ၃၈၁ ရက်ကြာ သပိတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး ဖိနှိပ်ချုပ်ချယ်သော စနစ်တစ်ခုကို တစ်ဦးတည်းသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးက ပိတ်ဆို့နိုင်သည့် စွမ်းအားကို ပြသခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၁။ မာလာလာ ယူဆပ်ဇိုင်း (၁၉၉၇ ဖွား) – ပညာရေးအတွက် တိုက်ပွဲ

အသက် ၁၅ နှစ်အရွယ်တွင် ပါကစ္စတန်ရှိ မိန်းကလေးများ ပညာသင်ကြားခွင့်အတွက် တိုက်ပွဲဝင်ခဲ့သောကြောင့် တာလီဘန်များက သူမကို ခေါင်းကို ပစ်ခတ်ခဲ့သည်။ သူမသည် အသက်ရှင်ကျန်ရစ်ခဲ့ပြီး ငြိမ်းချမ်းရေးနိုဘယ်ဆုကို ရရှိခဲ့သည့် အသက်အငယ်ဆုံး ပုဂ္ဂိုလ် ဖြစ်လာခဲ့သည်။ သူမ၏ အောင်မြင်မှုမှာ ပညာရေးအတွက် တိုက်ပွဲကို ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး ကလေးတစ်ဦး၏ အသံသည် ဘာသာရေးအာဏာရှင်စနစ်၏ လက်နက်များထက် ပိုမိုအားကောင်းနိုင်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၂။ ဆိုဖီ ရှောလ် (၁၉၂၁–၁၉၄၃) – နာဇီဝါဒကို ဆန့်ကျင်သော ကိုယ်ချင်းစာတရား

မြူးနစ်တက္ကသိုလ်မှ ကျောင်းသူတစ်ဦးဖြစ်ပြီး သူမသည် “အဖြူရောင်နှင်းဆီ” အဖွဲ့၏ အဓိကအဖွဲ့ဝင်ဖြစ်သည်။ ကြောက်ရွံ့မှုကြီးစိုးနေသော ဂျာမနီတွင် သူမသည် ဟစ်တလာအစိုးရ၏ ရာဇဝတ်မှုများကို ရှုတ်ချသည့် ကြေညာစာတမ်းများကို ပုံနှိပ်ဖြန့်ဝေခဲ့သည်။ သူမသည် အသက် ၂၁ နှစ်တွင် ဂီလိုတင်းဖြင့် ကွပ်မျက်ခံခဲ့ရပြီး သူမ၏ ယုံကြည်ချက်များအတွက် တောင်းပန်ရန် ငြင်းဆန်ခဲ့ကာ အာဏာရှင်စနစ်ကို ဆန့်ကျင်သော အတွင်းပိုင်း ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ခုခံမှု၏ သင်္ကေတ ဖြစ်လာခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၃။ အန်ဒရီ ဆာခါရော့ဗ် (၁၉၂၁–၁၉၈၉) – ဟိုက်ဒရိုဂျင်ဗုံးမှ လူ့အခွင့်အရေးသို့

ဆိုဗီယက်ယူနီယံအတွက် ဟိုက်ဒရိုဂျင်ဗုံးကို ဖန်တီးခဲ့သော ရူပဗေဒပညာရှင်သည် နျူကလီးယားလက်နက်များ၏ ကမ္ဘာပျက်စေနိုင်သော အန္တရာယ်ကို သိရှိနားလည်ပြီးနောက် ကိုယ်ချင်းစာတရား နိုးကြားလာခဲ့သည်။ သူသည် လက်နက်ဖျက်သိမ်းရေးနှင့် ဉာဏလွတ်လပ်ခွင့်အတွက် တိုက်ပွဲဝင်ခဲ့သော ထင်ရှားဆုံး ဆိုဗီယက်ဆန့်ကျင်သူ ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ပြည်နှင်ဒဏ်ခံရပြီး နှိပ်စက်ခံရသော်လည်း နိုင်ငံတကာလုံခြုံရေးသည် လူ့အခွင့်အရေးကို လေးစားလိုက်နာခြင်းအပေါ် မူတည်သည်ဟူသော အယူအဆကို ဆိုဗီယက်အစိုးရအား လက်ခံရန် တွန်းအားပေးခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၄။ ဟင်နရီ ဒူးနန့် (၁၈၂၈–၁၉၁၀) – ကြက်ခြေနီ၏ ဖခင်

ဆော်လ်ဖာရီနိုတိုက်ပွဲတွင် ဒဏ်ရာရစစ်သားများ၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော ဆင်းရဲဒုက္ခများကို မြင်တွေ့ပြီးနောက် ဒူးနန့်သည် “ဆော်လ်ဖာရီနိုမှ အမှတ်တရ” ကို ရေးသားခဲ့ပြီး စေတနာ့ဝန်ထမ်းအကူအညီပေးရေးအဖွဲ့များနှင့် ဒဏ်ရာရသူများကို ကာကွယ်ရန် နိုင်ငံတကာစာချုပ်တစ်ခု ဖန်တီးရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။ ရလဒ်မှာ ကြက်ခြေနီအဖွဲ့ကို တည်ထောင်ခြင်းနှင့် ပထမဂျီနီဗာကွန်ဗင်းရှင်းကို လက်မှတ်ရေးထိုးခြင်းဖြစ်ပြီး ခေတ်သစ်နိုင်ငံတကာ လူသားချင်းစာနာထောက်ထားမှုဆိုင်ရာ ဥပဒေ၏ အခြေခံအုတ်မြစ်ကို ချခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၅။ ဗာကလပ် ဟာဗယ် (၁၉၃၆–၂၀၁၁) – ကတ္တီပါတော်လှန်ရေး

ချက်ပြဇာတ်ရေးဆရာနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်သမား ဟာဗယ်သည် “အာဏာမဲ့သူများ၏ စွမ်းအား” ကို သီအိုရီချခဲ့ပြီး အာဏာရှင်စနစ်သည် နိုင်ငံသားများ၏ လိမ်ညာမှုကို တိတ်ဆိတ်စွာ လက်ခံခြင်းအပေါ် မည်သို့အခြေခံသည်ကို ရှင်းပြခဲ့သည်။ ချာတာ ၇၇ ကို လက်မှတ်ရေးထိုးခြင်းနှင့် ကတ္တီပါတော်လှန်ရေးကို ဦးဆောင်ခြင်းဖြင့် သူသည် လက်နက်အပြည့်အစုံရှိသော အစိုးရတစ်ရပ်ကို နိုင်ငံသားများက လိမ်ညာမှုဖြင့် ဆက်လက်မနေထိုင်တော့ရန် ရိုးရှင်းစွာ ငြင်းဆန်ခြင်းဖြင့် ဖြိုချနိုင်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၆။ ဟယ်ရီယက် တပ်ဘ်မန် (၁၈၂၂–၁၉၁၃) – လွတ်လပ်ရေးသို့ ဦးဆောင်သူ

ကျွန်ဘဝမှ မွေးဖွားလာသူဖြစ်ပြီး သူမသည် ထွက်ပြေးခဲ့ပြီး အန္တရာယ်များသော တောင်ပိုင်းသို့ ၁၃ ကြိမ် ပြန်သွားကာ လျှို့ဝှက်ကွန်ရက် “မြေအောက်ရထားလမ်း” မှတစ်ဆင့် လူ ၇၀ ကျော်ကို လွတ်မြောက်စေခဲ့သည်။ ပြည်တွင်းစစ်အတွင်း သူမသည် သူလျှိုနှင့် ကင်းထောက်အဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး အမေရိကန်သမိုင်းတွင် လက်နက်ကိုင်တိုက်ခိုက်မှုကို ဦးဆောင်ခဲ့သည့် ပထမဆုံးအမျိုးသမီးဖြစ်ကာ တစ်ကြိမ်တည်းသော မစ်ရှင်မှ ကျွန် ၇၀၀ ကျော်ကို လွတ်မြောက်စေခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၇။ ယာနုရှ် ကော်ချာ့ခ် (၁၈၇၈–၁၉၄၂) – ပူဇော်သကာ၏ ပညာရေးပညာရှင်

ပိုလန်ဆရာဝန်နှင့် စာရေးဆရာတစ်ဦးဖြစ်ပြီး ကလေးများကို အပြည့်အဝအခွင့်အရေးရှိသော လူသားများအဖြစ် သဘောထားခြင်းဖြင့် ပညာရေးကို တော်လှန်ခဲ့သည်။ ဝါဆော ဂျူးရပ်ကွက်တွင် ဂျူးကလေးငယ်များအတွက် မိဘမဲ့ဂေဟာတစ်ခုကို ဦးဆောင်ခဲ့သည်။ ပြည်နှင်ဒဏ်မှ လွတ်မြောက်ရန် အခွင့်အရေးရခဲ့သော်လည်း သူသည် သူ၏ကလေးများနှင့်အတူ ထရီဘလင်ကာသို့ သေမင်းရထားများဖြင့် လိုက်ပါသွားရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး ဓာတ်ငွေ့ခန်းထဲသို့ မဝင်မီအထိ ၎င်းတို့၏ကြောက်ရွံ့မှုကို သက်သာစေရန် လက်ကို ကိုင်ထားခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၈။ ဝီလျံ ဝီလ်ဘာဖော့စ် (၁၇၅၉–၁၈၃၃) – ကျွန်ကုန်ကူးမှု၏ ရန်သူ

နှစ် ၂၀ ကြာ ဝီလ်ဘာဖော့စ်သည် ဗြိတိန်တွင် အတ္တလန္တိတ်ဖြတ် ကျွန်ကုန်ကူးမှုကို တားမြစ်ရန် ပင်ပန်းခက်ခဲသော ပါလီမန်တိုက်ပွဲကို ဆင်နွှဲခဲ့သည်။ သူသည် သင်္ဘောများပေါ်ရှိ အခြေအနေများနှင့်ပတ်သက်၍ ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာ အထောက်အထားများကို တင်ပြခဲ့ပြီး ကျွန်များထုတ်လုပ်သော သကြားကို သပိတ်မှောက်ခြင်းဖြင့် ပြည်သူ့ထင်မြင်ချက်ကို စည်းရုံးခဲ့သည်။ ဗြိတိသျှအင်ပါယာတစ်ဝန်းလုံးတွင် ကျွန်စနစ်ကို အပြီးအပိုင်ဖျက်သိမ်းရန် ပါလီမန်က မဲပေးပြီး သုံးရက်အကြာတွင် သူကွယ်လွန်ခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၁၉။ ဒီးထရစ် ဘွန်ဟိုဖာ (၁၉၀၆–၁၉၄၅) – ခရစ်ယာန်ခုခံမှု

နာဇီဝါဒအပေါ် ဘုရားကျောင်း၏ လက်အောက်ခံဖြစ်မှုကို လက်ခံရန် ငြင်းဆန်ခဲ့သော လူသာရန်ဘုန်းတော်ကြီးဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ခြင်းသည် အာဏာရှင်စနစ်ကို တိုက်ခိုက်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု သူက ထောက်ခံခဲ့သည်။ ဟစ်တလာကို လုပ်ကြံရန် ကြံစည်မှုများတွင် ပါဝင်ခဲ့ပြီး လူတစ်စုဆီသို့ အရူးတစ်ဦးက ကားမောင်းနေပါက သားကောင်များကို ပြုစုစောင့်ရှောက်ရုံသာမက ကားကို ရပ်တန့်ရန်လည်း တာဝန်ရှိသည်ဟု ငြင်းခုံခဲ့သည်။ စစ်ပွဲမပြီးမီလေးတွင် သူကွပ်မျက်ခံခဲ့ရသည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


၂၀။ ရေချယ် ကာဆန် (၁၉၀၇–၁၉၆၄) – ခေတ်သစ် ဂေဟဗေဒ၏ မိခင်

ပင်လယ်ဇီဝဗေဒပညာရှင်ဖြစ်ပြီး “တိတ်ဆိတ်သော နွေဦး” (Silent Spring) ကို ရေးသားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ပိုးသတ်ဆေးများ (DDT) ၏ ငှက်များနှင့် ဂေဟစနစ်များအပေါ် ဖျက်ဆီးနိုင်သော သက်ရောက်မှုများကို ဖော်ထုတ်ခဲ့သော စာအုပ်ဖြစ်သည်။ သူမကို ဂုဏ်သိက္ခာကျဆင်းအောင် ကြိုးစားခဲ့သော ဓာတုဗေဒလုပ်ငန်းမှ ပြင်းထန်သော တိုက်ခိုက်မှုများကို ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။ သူမ၏ လုပ်ဆောင်မှုကြောင့် DDT ကို တားမြစ်ခဲ့ပြီး ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ဂေဟဗေဒလှုပ်ရှားမှုနှင့် အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုရှိ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ကာကွယ်ရေးအေဂျင်စီကို မွေးဖွားခဲ့သည်။

ဝီကီပီးဒီးယားတွင် ကြည့်ရန်


ပုဂ္ဂိုလ်များ ၂၁–၁၀၀ (အောင်မြင်မှုများ၏ အသေးစိတ် အကျဉ်းချုပ်)